海德格「黑色筆記本」（Schwarzen Hefte）的出版，證明了這位一直被懷疑可能是反猶論者的哲學家，直到1945年戰後，都是堅定的反猶太論者，海德格學會主席費加爾（Günter Figal）甚至因此主動去職。

 

　　但對引發這場堪稱現代哲學史上最大醜聞的編輯者彼得‧塔夫尼（Peter Trawny）來說，全球的知名度，並沒有為他帶來穩定的經濟生活。「我早就知道，這是很爆炸性的。」塔夫尼對這場知識界的風暴這麼評論，「但是我並沒有預料到，這場風波居然還波及到東京、以色列、還有美國。」

 

　　在塔夫尼的新作《科技、資本、媒體：普遍性與自由》（Technik, Kapital, Medium: Das Universale und die Freiheit）中，海德格對於技術的批判固然若隱若現，但相比在《存在與時間》喃喃自語的海德格，塔夫尼更有興趣的是我們當代的自由問題：對iPhone的渴望、細膩極致的工藝技術、私家房車與舒伯特四重奏的差別，乃至於，擺盪在世界公共領域與底層魯蛇（Prekariat）之間的生活。

 

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問：您是伍珀塔爾大學海德格研究所的發起人，而且2013年起就受邀到世界各地演講。那麼，您向德國國家職業媒合所（Jobcenter）提到《黑色筆記本》時，他們有什麼反應呢？

答：事實上，在我接到「黑色筆記本」這個工作時，還有一位專員處理我的個案。那人一開始非常苛求，但在我進一步跟他說明情況，說我正在處理20世紀最重要的哲學家，跟他爆炸性的手稿，他就說，「那這可以做。」

當然，媒合所後續也沒有具體的協助。不過，不只是媒合所，大學也都是這樣脫離一般勞動市場跟規則就是了。

 

問：雖然您也完成教授資格論文好幾年了，但是一直沒有拿到教席。您靠什麼維生呢？

答：靠演講跟出書，一切我能力範圍能做的。這種自由生活的好處是，相較於正規教授，我多少可以免除一些行政問題，儘管這種情形令人不太好受。

 

問：海德格研究所能得到世界級的矚目，但是您沒有教席，也沒有正職，那麼該所有得到伍珀塔爾大學的資助嗎？

答：他們很感念我所做的一切，也很樂意「幫助」我們，不過不是以金錢的形式，他們給我一間研究室──而且沒有電腦。也算是放牛吃草吧！

 

 

問：我注意到，您跟許多思索資本主義的哲學家一樣，生活在學術規範之外，您對經濟生活的興趣，是來自於自己對於金錢的反思嗎？

答：鄂蘭曾經在《凡恩哈根》（Rahel Varnhagen）說，她因為猶太女性的身分而被當做賤民（Paria）這事，深刻地影響了她的哲學。正是這樣的賤民位置，朝不保夕的生活，我才跟多特蒙德足球俱樂部（Borussia Dortmund）的總裁有不同的觀點。但我必須強調，《科技、資本、媒體》並不是出自於妒恨才寫下的。

 

問：所以就是底層魯蛇的觀點嗎？

答：是一個來自無產階級社會關係的觀點…

 

答：…您出身煤業大城蓋爾森基爾（Gelsenkirchen）？

問：我來自礦工家庭。在我們家裡，是沒有哲學這回事的。只有酗酒跟東普魯士的新教小資產階級，足球也有立足之地…所以我對學院派幻想的，為學術而學術的「學術純粹性」是不相信的。

 

問：在您的書中，沒有為學術而學術，而是用一些學術性的縮寫來描寫當代，像是您提到「數學-技術拓樸」，簡寫成m-tT……

答：這同時也是種諷刺性作法。反諷跟惡搞在文本是很重要的。像是你無法確定維根斯坦的《邏輯哲學論》有多少是在認真，反諷是嚴肅的事情。

 

問：在您看來，我們生活在一個「數學-技術拓樸」的時代，而非「詩意的拓樸」，也就是p-T，它們不同的開頭字母很有意思，這中間的差別在哪裡？

答：就字面上來說，拓樸指的是地點、與地點相關的論述、世界上某些特定標定的地點，以及這些東西背後的理據。「詩意的拓樸」會創造出神話、故事與敘事。它會清整出故事所寓意的景象。德爾菲神殿或是耶路撒冷就是這樣的地點，「天堂與地獄」這些想像出來的地點也是如此。

 

問：這跟數學是對立的嗎？

答：數學在任何時代都是重要的，我所說的，主要是工程知識中的應用數學。耶路撒冷、德爾菲的聖殿是建築師設計的，很早就有令人讚嘆的絕技。但這仍然是為詩意的拓樸而服務的。以埃及金字塔來說，從建築的觀點來看，金字塔絕對很有趣，但是，從純粹實用技術或者技術觀點來說，你不會想到金字塔，今天，金字塔才會在觀光上取得這麼大的成功。觀光很重要，它是普遍主義的另一種表現。

 

 

 

問：您曾經說，直到十九世紀以前，城市裡最高的建築物，毫無疑義一定會是教堂，接著，變成了銀行跟商業大樓，「新世界」的這個重大變化，有什麼深意？

答：這是一個量化的世界，成功運用數學的世界。在這樣一個由科技、資本與媒體構成普遍事物的世界中，人關注的不再是靈魂的得救，而是生活的保障。這當然是老話題了，但資本今天取得了某種或許可以說是全新的意義，在這個新世界，已經不存在曾經臣服於資本，後來可以解放出來的東西，我們生活在資本中，在資本中呼吸。

 

問：那麼，把這一切牽連在一起的普遍性，意味著什麼？

答：傳統上被區隔開來的科技、經濟和媒體理論，在本體論層次上是彼此相關的。去討論媒體，卻沒有去考量資本和技術在背後的意義，是沒有意義的。另一方面，科技也必須聯繫到資本來觀察與詮釋。這裡所構成的，就是我們的世界當中的普遍領域。世界就是技術、資本、媒體的三位一體。

 

問：所以，只有能賺錢的藥物才會被發明出來，以及，為了要獲利，所以才有iPhone？

答：是的。這很容易理解。無法獲得資本的東西，是不會出現的。對賈伯斯來說，這當然是毋須多言的前提。而且我們也接受了這點，我們享受iPhone，享受那屬於資本，完全物質性的東西。

 

問：那麼，像是藝術或文學又是怎樣？是完全另一種光景嗎？您說，產品是為了大眾而出現的，世界最高的大樓是獨一無二的，而不是別具意義的東西，看來創造出別具意義的東西不是成就，那這樣藝術還能算是成就嗎？

答：如果今天，在我們這個數學－技術拓樸的世界中，藝術可以算是成就的話，大概就只能依據量化的定義吧。傑夫‧昆斯（Jeff Koons）必須把「氣球狗」（Balloon Dog）用數百萬賣給博物館，或者揚‧華格納（Jan Wagner） 這樣的詩人必須獲得萊比錫書展大賞，代表「瞧！詩也能賣錢！」人們當然也就不會意外，霍格‧巴塞利茲（Georg Baselitze）跟格哈德‧利希特（Gerhard Richter）會因為新的文化保護法，要把他們的出借品拿回來……這些價以百萬計的東西，這些百萬富豪當然不會輕易拿出來。如果我說的東西被當作是「批判」，我的立場馬上就會被當作是錯誤的，他們要的「批判」得服從於資本，可是，真正的批判本來就是不合時宜的。

 

問：這不是很讓人喪氣嗎？

答：在我書中，所關切的是自由，及其多元性。當某人有了錢，給自己買了台捷豹，然後他去享受，這種用科技、資本與媒體而來的普遍，創造出來的，根本不是自由，即使這種說法在「左派」圈子也很流行。

如我所說，享受是技術機制的一個環節，表達了某種「自由」形式，這種自由說明了整個普遍性的成果，是我們這種世界形式的成果，如果我們不去享受，那這成果整體也就等於無從解釋。在我看來，這並不只是歐洲才有的現象。

我們會說，難民來到我們這邊，只有一開始才是因為生存問題，後來是因為他們想要在資本的享受跟自由中分一杯羹，可是，在資本的普遍領域中，可能沒有人可以阻擋他們這麼幹。現在這道圍繞歐洲的牆，在各種面向上，包括在智識上，都已經宣告破產。這或許就是我在書中提到的，「最終革命」的預兆。

 

問：這會是唯一的自由嗎？

答：恰恰相反，我認為存在著「親密的自由」跟「哲學的自由」，我的書正以此作結。我們必須在自由的多元性中行動，並且理解到，這些自由是互相排斥的。這個世界就是技術、資本跟媒體，而只有在此在的世界裡，我們才能友善親密地彼此遭遇：免於資本「自由」的自由。此外，我們也都很清楚，沒有人是真的因為熱情跟善良的個性找到工作的，其實這些根本不重要……

 

問：那麼投身賺不了錢哲學的學生怎麼辦？

答：有學生歇斯底里地跑來找我，我感覺他正為了《卡拉馬助夫兄弟們》的問題，也就是「真實存在」的問題而苦惱。我有責任向他指出：這件事只有在親密性的面向上是重要的，你必須領悟到，這跟這個世界一點關係也沒有。他必須清楚，這個體制對他有不同的期待，絕大多數人都心知肚明。

 

問：你是認真的嗎？

答：作為一個高等學院的教師，我必須期待學生交出達到體制要求的博士論文，這類學術文章。我問自己，如果有學生交來像是海德格《存有與時間》這種東西的話，那會怎樣？他博士能畢業嗎？學術機構在這方面是很冷漠的，「哲學」幾乎消失無蹤了。

 

 

原文出處：

Interview: „Die Situation ist unerträglich“

 

 

德文審訂：

楊尚儒、蕭育和