格林童話「三根羽毛」描述了一個看似荒誕不經的故事，國王利用三根羽毛的飛翔路徑與誰能帶回最美麗地毯、戒指、女孩，來決定三個王子何者有能力繼承王位。兩個聰明哥哥的羽毛都飛得很遠，其中只有老三「傻王子」的羽毛不幸直接落地。但他卻突發奇想往地下前進，最後不僅解決了接二連三的難題，也成功抱得美人歸。

 

 

文｜瑪麗－路薏絲．馮．法蘭茲（Marie-Louise von Franz）
譯｜徐碧貞

 

王子的象徵

 

　　另外兩個王子也能夠順著這個邏輯以相同的思維來解讀，也就是說：兩個聰明伶俐的兒子代表的，是建構人類兩個輔助功能的典型基礎，而傻王子代表的則是建構劣勢功能的根基。但是傻王子並不僅僅是這個表徵，他同時也是英雄，而整個故事都是關於發生在他身上的事情；因此我們必須簡短的討論，在神話故事中英雄所代表的意義。如果你讀了許多對於神話的心理詮釋，你很快就會發現，對英雄的解讀幾乎千篇一律都是，將他視為自性（Self）或自我（ego）的象徵。即使是同一個人在解讀同一個文本都會自相矛盾，在開始的時候說英雄是「自我」，後來又改變說詞說他是「自性」。

 

　　在我們談論這個問題之前，我們必須說清楚我們所說的自我（ego）到底是什麼。自我是人格意識場域的中心情結。當然，所有的人都有自我，你會發現當我們說自我這個詞時，詞本身就是一個抽象的表徵，指的是那個我們所知道的人身上的「我」（I）。但是當我們在說下述的句子「自我對抗無意識」時，我們則是將它當做通稱的觀察之語，是指一般通稱的自我概念下的某種事物，不具有個別獨特的特質。

 

　　接著來看神話中的英雄象徵。英雄通常長得什麼樣子？他常常都是救星：他將他的國家及子民從惡龍、女巫及魔咒中拯救出來。在許多故事中他是寶藏的發現者、他解放了他的部落也帶領子民逃出危險、他使他的子民與眾神及生命再度連結，或是更新生命的原則。英雄會踏上夜海之旅，而當他從鯨魚腹中生還而出時，在他身後往往也會有那些在他之前被鯨魚吃下肚的人跟隨著。有時候他可能過於自信而在某些神話中變得具毀滅性，於是眾神或敵對勢力決定將他毀滅。在許多的英雄神話中，他也是惡勢力的無辜受害者；或是兼具英雄與搗蛋鬼特質的角色，同時玩弄好與壞的伎倆，不僅解放了他的子民，同時也讓他們陷入困境；他幫了某些人但是也因失手或漫不經心毀了其他人，因此他是半個惡魔也是半個救星，而同樣的他在故事的結局可能被毀滅、被改造或是被轉化。

 

　　因此英雄人物充滿了各式可能的類型：傻王子型、搗蛋鬼型、強者型、無辜者型、年輕俊俏型、魔術師型；基本上是透過魔術、法力及勇氣等特性行事。從兒童心理學的研究中我們知道，大致來說生命的前二十年，無意識主要傾向於自發建立一個強勢的自我情結，而大部分年輕人早年的困境都起源於，因為負面的父母影響或創傷或其他阻礙，而打亂了這個發展歷程。在麥可．佛登（Michael Fordham）論著中所提到的案例，我們看見自我情結無能自發建構，但是我們在兒童的心靈中仍得以見到自然的發展歷程，透過他們的夢境映照出自我是如何建構的。我們常見的其中一個是楷模英雄的理想形象，爸爸通常落入這個角色中，此外還有電車駕駛員、員警、大哥哥或是學校高年級的大男孩等都承接了孩童的移情。在他們私密的白日夢中，男孩想像這些就是他將來想成為的樣貌。

 

　　這些都是典型的心理歷程，這歷程顯示孩童身上的自我情結，亦即顯示意識場域中心是如何成形的。如果你更仔細的探究這個過程，你會發現在夢境中他們是起源於自性，而且是自性建構了自我。若以圖示說明，首先會看到人類心靈整體的未知部分，你可以把它想像成是個球體而非圓形，而在球體的上端是我們的意識場域，任何在這一場域內的事物，都是由個體意識覺知的。球體的中心是自我情結，那些沒有透過聯想而與自我情結接上線的部份就是無意識。在這個意識場域存在之前，自我調節的中心（自性被視為是整體，同時也是整體人格的調節中心，而自性也似乎是在生命初始就存在了。）透過特定的情緒過程，建構了自我情結。如果你研究自我情結及自性的象徵學，你會發現自我與這個調節中心有相同的架構，很大的部份是映照了調節中心的意象。例如：我們知道曼陀羅（mandala）架構是自性的表徵，而自我也有相同的四維象限。自性的中心緩慢地建構了自我情結，自我情結則映照其原初的中心，眾所週知的，這個新成立的中心錯誤的以為自己就是中心。

 

 

　　大部分沒有接受分析的人因為在情緒上確信「我就是我」，因而相信「我」就是全體，而這樣的錯覺甚至也來自於因為自我的形成，是源於整體中心。但是孩童階段有個分離的悲劇 [譯註]，孩童不可避免的都會經歷被拋出天堂之外的經驗，第一次經驗到不完整的衝擊，也從此發現某種完美將不復在。這樣的悲劇鏡映了當自我開始從自性分離成為一個實體，其後自我就建立成為一個自存的因子，而自我也失去了與中心本能直覺部分的連結。

 

　　至於自我，就我們所知只有在與整體心靈達到某種程度配合時，才能正常的運作，也就是說，自我只有在維持某部分的彈性時才能有最佳的表現。換句話說，唯有當自我不僵化時，才能夠透過夢境、心情等而被自性影響以適應整個心理系統。在我們看來這就彷彿是說，自我天生就不是整個心靈配置的主宰者，而是為自性所用，只有在自我遵循且不抗拒整體心靈的內在本能驅力時，才能有最佳的表現。

 

　　舉例而言，想像你的本能告訴你在危險的情境時要逃開（你不需要一個相當具有意識的自我來告訴你這個）。如果一頭牛追著你跑，你不需要諮詢你的自我；你最好是諮詢你的雙腿，它們很清楚該如何反應。但是如果你的自我跟你的雙腿一起運作，在那個跑開的片刻，你也同時找尋可以躲避的地方或是能跳過的圍籬，那就是最完美的情況；此時你的生物本能和你的自我相互配合。相反地，如果你是個哲學家，你的雙腿想要逃開，但是你心想「等等，我必須先想想逃跑是否是正確的。」此時你的自我擋住了你的本能驅力，它變成自我主張且反生物本能，同時也變成具有破壞力的大麻煩，這正是我們在精神官能症患者身上所看見的。我們甚至可以將精神官能症定義為，自我功能不再與整個人格協調一致；只有當自我的功能與更大的整體相調和時，它才能增強並增進基礎本能配置的內在智慧。

 

　　就我們所知，理想的狀況是，當自我擁有部分彈性時，就會遵循心靈的中心調節機制。但是當自我變得僵化且剛愎自用，只依照它自己的推論而行動時，結局通常就是精神官能症狀。這不僅僅會發生在個人身上，同時也會發生在集體情境中，這也就是為什麼我們會有集體精神官能症及集體精神症的說詞。當人類整體漂向分裂的情境並偏離本能的模式，災難就不遠了。這就是為什麼在英雄的故事中，幾乎總會落入很糟糕的情境：像是因為蟾蜍阻擋了水路而造成大地乾枯，或是有一些從北方來的暗黑敵人，偷走了所有的女人，因此土地不再肥沃多產。不論故事中的情境有多糟，英雄的任務就是把這一切扳回正軌。惡龍可能要求國王的所有女眷獻身，這個國家的所有人都已著黑色喪服，而如今最後的一位公主也要被獻給惡龍──然後英雄就登場了。

 

 

　　因此，英雄讓情境恢復成健康意識的狀態，當部落或國家的集合自我正在偏離本能及基本整體模式時，英雄是唯一一個恢復到健康正常功能的自我。因此我們可以說英雄是原型人物，他是自我與自性協調一致的典範。他是由無意識心靈所創造，是我們仰望的典範；他驗證了自我的正當功能—一個依循自性要求而作用的自我。這就是為什麼英雄，某種程度上可說是自性，因為他為其所用，並完全表現地如其所欲。

 

　　因此，某種程度上來說，英雄是自性，也是因為它表現或體現其療癒傾向。因為這些因素，所以英雄帶有這種奇怪的雙重特質。從情感的觀點來看，要瞭解這一點就簡單多了。當你聽到一個英雄神話，你會認同於英雄角色同時也受他的情緒影響。比方說，假設愛斯基摩部落遭逢饑荒，馴鹿（Caribou）狩獵季所獲不多，原始部落人民很容易就會選擇放棄，在生理及心理都還沒絕望前，就會因為打獵挫折而死亡。然後，部落裡來了一個說書人說了一個故事，故事裡的傢伙因為撞鬼而救了整個鬧饑荒的部落之類的內容，這個故事讓部落裡的人在情緒上又重新振作。自我因為納入了一個英雄的、帶著勇氣及希望感的態度而拯救了集體的困境，這就是為什麼英雄故事在遭逢生命困境時異常重要。當你重拾你的英雄神話，你就能活下去。我們為此而生，我們也本然地受英雄神話的鼓舞。

 

 

譯註：

指分析理論中的兒童發展觀，隨著母親不再無時無刻滿足孩童的立即需要，孩童知覺到與母親的分立及不完整，這是最原初的關係創傷，但也是成長必經的過程。孩童將藉由分離的經驗及完美關係不復在的體驗而得以看見自己，並形成自我。

 

 

（本文為《解讀童話：從榮格觀點探索童話世界》部分書摘）

 

 

 

 

書籍資訊

書名：《解讀童話：從榮格觀點探索童話世界》 The Interpretation of Fairy Tales, Revised Edition

作者： 瑪麗－路薏絲．馮．法蘭茲（Marie-Louise von Franz）

出版：心靈工坊

日期：2016

[TAAZE] [博客來]