如果你用英文搜尋哲學大師蓋瑞・葛汀的圖片，首先出現的會是他被憤怒的有神論者修圖成惡魔的樣子。這是生活在網路時代做一個有份量的哲學家不可避免的連帶傷害。

 

 

文｜蓋瑞・葛汀（Gary Gutting）
譯｜吳妍儀

 

神的簡單性與必然性

 

　　簡單性是個特別困難的障礙，就連傳統有神論者都曾經為之卻步。舉例來說，普蘭亭加以實體（substance）及其屬性（property）之間的哲學區別為基礎，提出了一個強而有力的批評。一個實體是一個獨立存在的東西，例如一顆棒球；它的屬性就是棒球所具備、無法脫離棒球而自存的各種性質，像是其顏色與渾圓性。普蘭亭加論證表示，如果神缺乏所有的複雜性，祂的各個屬性就沒有任何區別了：祂的善性、力量、知識等全都是完全一樣的。所以，神只有一個屬性，就讓我們稱之為「超級性」吧。

 

　　這就夠難理解了，但還有更糟的情況。我們甚至不能說「神有超級性」，因為這蘊含著神（具有超級性的這個人格）及超級性屬性之間有區別。若要完全簡單，神就必須與祂的超級性同一（identical）。但那就表示神只是一種屬性。這又不合理，因為一個屬性（想想一朵玫瑰的紅，或者水的冰涼）不是可以獨立自存的具體東西，如果它可以，它就會是個實體了。就像我們已經看到的，一個屬性只是以其他物體的一個面向而存在；它倚賴擁有這個屬性的東西。不過，我們先前也已經看到，神不仰賴任何其他物體。所以，說「神是一種屬性」，是不合理的。

 

　　同時，也要注意簡單性蘊含了不變性。如果一樣東西可以改變，我們必須分辨它的實際（actuality，現在是什麼樣子）與潛能（potentiality，可能變成什麼樣子），這就表示那不是完全簡單的。不過，既然不變的神對發生在我們身上的任何事，都無動於衷，即面對這些事都不會改變，那祂怎麼可能愛我們？一個不變的神怎麼能夠導致事情在一個不斷變遷的世界裡發生，這也很令人費解。

 

　　因為這些理由，很難看出神怎麼可能是簡單的。至於必然存在的觀念，就稍微好處理一點。在我們想到數學時，這似乎很合理。三比二大是必然為真的，不過，如果沒有數字這種東西，就不可能是真的。所以，二和三不是必然存在的嗎？自從柏拉圖首度提出這個看法之後，這個立場已經吸引了許多哲學家（還有數學家），雖然這個觀點仍然備受爭議，但至少看起來像是我們可以設法論證的事情。不過，像數字這樣的抽象存在物是一回事；一個人格—神應該是—又是另一回事。我們能不能合理解釋一個必然存在的人格（就算是一個有神性的人格），並不清楚。

 

　　所以，道金斯的論證並沒有確立無神論，不過確實逼迫有反省能力的信徒趨向一個精緻複雜的形上學概念神。這樣的概念可能無法理解，而且無論如何，很難跟聖經與宗教經驗中的人格神彼此調和。

 

耶穌會怎麼做？你不會知道

 

　　烏娜．克羅（Una Kroll）是第一批英國國教女性牧師之一，為了辯護在英國國教教會裡按立女性主教的提議，論證表示這個提議會「成為一種範例，顯示出我們如何有可能在一個儘管有深刻歧異，還是以相互親愛尊重為基礎的社群裡生活」。她接著藉這句話一錘定音：「我相信，這是神要我們學習去做的事。」

 

　　在我們看來，神很有可能要我們學習活在奠基於愛與尊重，但彼此有深刻歧異的社群裡，只是這不會超越神看似會想拯救無辜兒童免於罹癌死亡的程度。一旦這個訴求被用在神與我們之間的知識鴻溝時，我們就不能從我們認為神會想怎麼做，推論到祂確實想這樣。

 

　　同樣地，我們應該在做艱困決定時自問「耶穌會怎麼做」的常見建議，也不是真正的指引。如果像傳統神學所說的，耶穌是神，那麼唯一的答案可能是：「耶穌會做一個全知之神會做的事；而我們既然無知，就不知道那可能是什麼事。」

 

 

　　對於有神論者來說，應付惡之問題的同時，還要處理另一個雪上加霜的壓力。偉大的有神論宗教回應的是人類深刻的願望，其中最重要的是我們在一個危險世界的終極安全願望（就像基督徒說的「得救」）。這並不是說，除了這個願望以外，宗教裡就什麼都沒有了，只是說少了這個願望的世界觀，不會讓人感覺到宗教上的滿足。我們的救贖可能仰賴我們的自由選擇（舉例來說，接受神的恩典），而如果做了正確的選擇，救贖就會得到保證。

 

　　所以，神必定是這種救贖的可靠來源。在完全致力於讓我們得到救贖這方面（前提是，我們出於自由意志提供所需的任何協力合作），祂必然是善的；而且在確保沒有外部因素（在祂與我們的意志控制之外的因素）會干擾我們的救贖這方面，祂必然是強而有力的。這些是我們所謂神的概念的「宗教妥適條件」（conditions of religious adequacy）。

 

　　乍看之下，神身為全能、全知與全善者的傳統定義，似乎符合這些條件，但並非如此。首先，「所有屬性」並不必然保證我們的救贖。神可能完全致力於拯救我們，就算祂缺乏對其他存在物的恰當道德態度。同樣地，祂可能沒有力量可凌駕與人類救贖無關的其他影響力。

 

　　更重要的是，傳統神聖屬性並不足以保證我們的救贖。一個全能的存在，會有能耐做必要的一切來拯救我們。不過我會論證，神的全知會對我們的救贖造成障礙。

 

　　「一個全善又全能的神，怎麼可能容許我們這個世界上的邪惡？」唯一可用的答案是，這樣的神可能有超越我們理解的知識。如同休謨的見解，惡之問題只有靠著訴諸我們的無知來化解。

 

　　特別是有神論者必須承認，一個全善的存在物，就算具備了最高程度的力量，可能都必須為了宇宙整體的善，而容許相當多的局部性邪惡。但我們沒有辦法知道，人類本身是否可能成為這種必然性的犧牲品。舉例來說，我們不知道是否有、或者將會有某個其他更先進的物種，而神為了他們，會容許我們被消滅或承受無盡的苦難。

 

　　當然，一個全善的神會做任何可能做的事，把施加在我們身上的惡降到最低程度，但我們沒有辦法知道這個最低程度看起來是如何。某些人曾經提出這個看法：當神容許苦難，到最後必定是為了受苦者的利益。可是，我們有什麼根據可以認為全知的神就是這樣看事情呢？惡之問題最受歡迎的回應—自由意志辯護—強調道德主體的自由可能是一項極大的善，值得讓神忍受可怕的惡行。作惡與從後果中學習，可能是「塑造靈魂」（soul-making），導致我們達成更高的道德完美性的根本部分。奧古斯丁如果沒有年輕時的罪孽，可能變成一個聖人嗎？同樣地，我們也沒辦法知道，對於一個超級物種的靈魂塑造來說，「毀滅我們的快樂」會不會是不可避免的一步，而這個超級物種的最終成就，會讓神能夠接受我們的終極損失。

 

　　我的結論是，考慮到回應惡之問題的標準方式，就算知道有個全善全能的神，並不保證實現我們將會被拯救的願望。因為可能會有更高的目標，而讓一個善意的神犧牲掉我們。

 

　　所以，雖然惡之問題並沒有造就出無神論的有效論證，卻需要有神論者拒絕把神與人類置於同一個道德水平的神性概念。就像反駁道金斯的複雜性論證時，需要把神想成在形上學層次上極端不同於人類；所以要消解惡之問題的殺傷力，需要把神想成在倫理學層次上極端不同於人類。這些差異可能引導我們提出這個疑問：我們的信仰能否保證它所承諾的終極安全感？

 

有哪種說法支持信仰？

 

　　就算對哲學家而言，宗教的首要吸引力在於其生活方式。他們覺得上教堂、遵循道德規範、讀聖經等，很令人滿足。有神論論證在哲學家的宗教信仰中，似乎頂多扮演補充性的角色。雖然如此，這是個強烈的知性組成元素。信教的哲學家滿足於他們可以回答對其信仰的反駁意見，而且他們可以看出像唯物論這類支持不信神的觀點中，有重大的難題。他們通常也有一些宗教經驗，至少很熟悉某些不信者輕易就拒絕、視為幻覺的那種超驗現實。結合這些論點，有信仰的哲學家做出結論：他們的宗教讓世界整體有融貫的意義，提供了一種不可知論及無神論都無法匹敵的理解。

 

　　在這一刻，我們需要引進理解（understanding）與知識（knowledge）之間的關鍵哲學區別。在此，我提出的是強烈意義上的「知識」：知道一個宗教是真實的世界，它需要對神的存在、本質，以及神對歷史的干預，提出一個能證成宗教教條主張的歷史／形上學解釋。相對之下，「理解」意謂著一種用來思考事物的、成效良好的方式，卻沒有隱含著這種思考方式提供了可靠的知識，能說明實際存在著什麼，以及世界上發生了什麼事。

 

　　有信仰的哲學家，可以恰當地主張自己知道他們的宗教為真嗎？在這些證詞裡，只有一種元素可能支持這個知識主張，就是神聖的經驗、神存在的形上學論證，還有神在我們世界中顯現並行動的歷史論證。這種經驗在信徒之間很常見，而且不能馬上就打發掉，但這些經驗不夠廣泛深刻，不足以提供像是感官知覺那樣的確定性。當然，大多數信徒的宗教經驗都遠遠不夠具體，不足以支持關於神本質的傳統主張（祂只是非常強大，還是真的全能？），或者祂對我們的計畫（如果真有的話，我們可以期待哪種死後生活？）。形上學與歷史論證只對少數信徒（最知名的是理查．史溫本）來說，扮演某種角色，不過就算在這種狀況下，他們頂多提出一個看似為真的解釋。他們並沒有提供具有說服力的論證，表示神存在、基督死而復活，或者有一個將會讓我們永遠快樂的天堂。哪怕是最敏銳的哲學家信徒，整體來說也很難認為他們有紮實的知識，可以說明他們的特定宗教信條是名符其實為真的。

 

 

沒有知識的信仰

 

　　許多信徒有完全正當的理由，相信他們在某個特定宗教社群裡，或者遵循某個特定宗教傳統的生活，有很大的道德價值。然而，如果他們認為自己過的生活，是唯一可能為他們帶來道德充實感的生活，或者這種生活對每個人來說都是帶來道德充實感的唯一或最佳生活，則是沒有道理的。這個主張不可能是完全排他的。

 

　　許多信徒也有正當理由主張，他們的宗教觀點對於我們生命中的主要特徵（認知、道德與美學上的），提供了一種說得通的理解，而且對於一切需要去思考的事物，都提供了一種融貫又成果豐碩的思維方式。然而，就如同上一段所說，沒有提出排他性主張的正當理由。

 

　　在我看來，不可知論，甚至是同情或願意接受某種更積極看法的不可知論，是關於宗教知識主張的最佳判斷。不信者，甚至還有許多信徒，通常都假定若沒有宗教知識的基礎，成果豐碩的宗教理解就沒有立足點。但真是如此嗎？或許有可能在沒有知識的狀況下得到理解？在此，對於我們的知識範式—科學—的限制所做的一些反省，會很有幫助。

 

　　物理科學可能最終給我們對於現實的完全說明。也就是說，物理科學可能給我們一些因果定律，容許我們預測宇宙中發生的每件事（到達任何量子或類似不確定性的上限）。這樣會讓我們得以徹底解釋身為因果體系的宇宙。不過，我們的經驗中有些面向（意識、人格、道德責任、美）可能不是因果體系的一部分。依照我們在第三章談自由意志時應用的區分，它們可能不是可觀察的事實，而是意義。

 

 

（本文為《哲學能做什麼？：公共議題的哲學論辯與思維練習》部分書摘）

 

 

 

書籍資訊

書名：《哲學能做什麼？：公共議題的哲學論辯與思維練習》 What Philosophy Can Do

作者：蓋瑞・葛汀（Gary Gutting）

出版：橡實文化

日期：2017

[TAAZE] [博客來]