海德格（Martin Heidegger）常被譽為20世紀最重要的哲學家，他對當代與後來歐洲和美國思想家的影響相當大，而且這股影響力一直蔓延到了泰國。1960年代他曾與佛教僧侶、大學教授馬哈摩尼比丘（Bhikku Maha Mani）進行了一場對談。這位佛教僧侶同時也是電台主持人，後來為美國電視台工作，1963年他到德國電視台西南廣播公司（SWR）採訪了海德格，馬哈摩尼以英語提問，而海德格用德語回答。

　　這不是海德格第一次與東亞思想家對談，他與佛教的淵源不淺也曾經跟日本佛學者鈴木大拙對談，萊茵霍德‧梅（Reinhold May）在探討佛教和道教對海德格思想影響的著作寫道：「海德格與東亞思想的直接交流至少可追溯至1922年，當時他開始與幾位日本主要思想家交談。」儘管如此，直到1950年代海德格的思想與東方哲學思想之間顯然沒有太多聯繫，他所交流的那些思想似乎對他的主要論述影響很小。

　　梅提及的「隱性影響」說法可能過於誇張，但海德格確實十分熟悉佛教思想，他在這次訪談做出了一些有趣的區分比較。在回答僧侶第一個常見問題時，海德格回應說：「一個問題從來沒有被提出（在西方哲學中），那就是對存在的追問」。海德格把「人」定義為「具有語言本質」，但佛教學說並沒有把「人與其他生物、植物和動物之間做出本質區別」。對海德格來說，意識——透過語言認知存在——為人類獨有。

　　在訪談的第二個部分，僧侶問海德格如何看待西方文化的矛盾傾向：將無宗教信仰的人定義成「共產主義者」，卻把那些生活「遵守宗教規範」的人視為瘋子。海德格回應指出，宗教最根本的意義只是意味「對權力、力量和法律的束縛，以取代人類的能力」。在這方面他認為「沒有人是沒有宗教信仰的」，無論是共產主義者信奉的「科學信仰」，或是「無神宗教（即佛教）」。海德格接著還解釋為何他認為不同宗教信仰、哲學思想和政治團體之間幾乎不可能有「直接且簡單的理解」。

　　儘管人們很容易把海德格的思想——以及其他現象學、存在主義或懷疑論的哲學作品——視為與東方思想具有緊密聯繫，但就像他所告誡的那樣，兩者之間的差異非常顯著。海德格在訪談裡大肆指責德國與整個歐洲普遍缺乏人類和諧：「我們與現實和自身沒有任何明確、共同和簡單的關係，這是西方世界的大問題。」

參考報導：Open Culture